Luz ahora 0,11758 €/kWh
Evolución histórica
La teología de la transfiguración recibió la atención de los Padres de la Iglesia desde muy antiguo. En el siglo II, San Ireneo quedó fascinado por la transfiguración y escribió: la gloria de Dios es un ser humano vivo y una vida verdaderamente humana es la visión de Dios.
La teología de la transfiguración de Orígenes influyó en la tradición patrística y se convirtió en una base para los escritos teológicos de otros. Entre otras cuestiones, dada la instrucción a los apóstoles de guardar silencio sobre lo que habían visto hasta la resurrección, Orígenes comentó que los estados glorificados de la transfiguración y la resurrección debían estar relacionados.
Los Padres del Desierto enfatizaron la luz de la experiencia ascética, y la relacionaron con la luz de la Transfiguración, un tema desarrollado aún más por Evagrius Ponticus en el siglo IV. Por la misma época, san Gregorio de Nisa y más tarde Pseudo-Dionisio Areopagita desarrollaron una "teología de la luz" que influyó en las tradiciones meditativas y místicas bizantinas, como la Luz de Tabor y la theoria. La iconografía de la transfiguración continuó desarrollándose en este periodo de tiempo, y existe una representación simbólica del siglo VI en el ábside de la Basílica de San Apolinar en Classe y una representación muy conocida en el Monasterio de Santa Catalina del Monte Sinaí en Egipto.
Los padres bizantinos a menudo se basaban en metáforas muy visuales en sus escritos, lo que indica que pueden haber sido influenciados por la iconografía establecida. Los extensos escritos de Máximo el Confesor pueden haber sido moldeados por sus contemplaciones en el katholikon en el Monasterio de Santa Catalina ya que no es un caso único de una idea teológica que aparece en los iconos mucho antes de que aparezca en los escritos.
En el siglo VII, San Máximo el Confesor dijo que los sentidos de los apóstoles se transfiguraron para permitirles percibir la verdadera gloria de Cristo. En la misma línea, basándose en 2 Corintios 3:18, a finales del siglo XIII el concepto de "transfiguración del creyente" se había estabilizado y san Gregorio Palamas consideraba que el "verdadero conocimiento de Dios" era una transfiguración del hombre por el Espíritu de Dios. La transfiguración espiritual del creyente siguió siendo entonces un tema para lograr una unión más estrecha con Dios.
Una de las generalizaciones de la creencia cristiana ha sido que la Iglesia de Oriente enfatiza la transfiguración mientras que la Iglesia de Occidente se centra en la crucifixión; sin embargo, en la práctica ambas ramas siguen otorgando significado a ambos acontecimientos, aunque persisten matices específicos. Un ejemplo de estos matices son los santos signos de la Imitación de Cristo. A diferencia de los santos católicos como Padre Pío o san Francisco, que consideraban los estigmas un signo de la imitación de Cristo, los santos ortodoxos orientales nunca han informado de estigmas, pero santos como san Serafín y Silouan han informado de haber sido transfigurados por una luz interior de gracia.
La teología de la transfiguración recibió la atención de los Padres de la Iglesia desde muy antiguo. En el siglo II, San Ireneo quedó fascinado por la transfiguración y escribió: la gloria de Dios es un ser humano vivo y una vida verdaderamente humana es la visión de Dios.
La teología de la transfiguración de Orígenes influyó en la tradición patrística y se convirtió en una base para los escritos teológicos de otros. Entre otras cuestiones, dada la instrucción a los apóstoles de guardar silencio sobre lo que habían visto hasta la resurrección, Orígenes comentó que los estados glorificados de la transfiguración y la resurrección debían estar relacionados.
Los Padres del Desierto enfatizaron la luz de la experiencia ascética, y la relacionaron con la luz de la Transfiguración, un tema desarrollado aún más por Evagrius Ponticus en el siglo IV. Por la misma época, san Gregorio de Nisa y más tarde Pseudo-Dionisio Areopagita desarrollaron una "teología de la luz" que influyó en las tradiciones meditativas y místicas bizantinas, como la Luz de Tabor y la theoria. La iconografía de la transfiguración continuó desarrollándose en este periodo de tiempo, y existe una representación simbólica del siglo VI en el ábside de la Basílica de San Apolinar en Classe y una representación muy conocida en el Monasterio de Santa Catalina del Monte Sinaí en Egipto.
Los padres bizantinos a menudo se basaban en metáforas muy visuales en sus escritos, lo que indica que pueden haber sido influenciados por la iconografía establecida. Los extensos escritos de Máximo el Confesor pueden haber sido moldeados por sus contemplaciones en el katholikon en el Monasterio de Santa Catalina ya que no es un caso único de una idea teológica que aparece en los iconos mucho antes de que aparezca en los escritos.
En el siglo VII, San Máximo el Confesor dijo que los sentidos de los apóstoles se transfiguraron para permitirles percibir la verdadera gloria de Cristo. En la misma línea, basándose en 2 Corintios 3:18, a finales del siglo XIII el concepto de "transfiguración del creyente" se había estabilizado y san Gregorio Palamas consideraba que el "verdadero conocimiento de Dios" era una transfiguración del hombre por el Espíritu de Dios. La transfiguración espiritual del creyente siguió siendo entonces un tema para lograr una unión más estrecha con Dios.
Una de las generalizaciones de la creencia cristiana ha sido que la Iglesia de Oriente enfatiza la transfiguración mientras que la Iglesia de Occidente se centra en la crucifixión; sin embargo, en la práctica ambas ramas siguen otorgando significado a ambos acontecimientos, aunque persisten matices específicos. Un ejemplo de estos matices son los santos signos de la Imitación de Cristo. A diferencia de los santos católicos como Padre Pío o san Francisco, que consideraban los estigmas un signo de la imitación de Cristo, los santos ortodoxos orientales nunca han informado de estigmas, pero santos como san Serafín y Silouan han informado de haber sido transfigurados por una luz interior de gracia.